Lev Sestov, una dintre cele mai enigmatice și profunde voci ale filosofiei ruse, se distinge printr-o gândire ce sfidează tradițiile raționaliste. Autorul nu scrie filosofie în sensul clasic al cuvântului, el nu construiește sisteme și nici nu formulează teorii, ci explorează spații interioare, întunecate, în care omul se confruntă cu propria fragilitate.
Cartea "Noaptea din grădina Ghetsimani", publicată pentru prima oară în anul 1923, este o metaforă a întunericului spiritual pe care omul trebuie să-l traverseze pentru a ajunge la un fel de cunoaștere: nu una rațională, ci revelatorie. Titlul cărții face referire la momentul biblic din Evangheliile în care Iisus, în ajunul arestării și crucificării, se roagă singur în grădina Ghetsimani, copleșit de frică și neliniște. Pentru autor, această imagine devine simbol absolut al confruntării omului cu suferința, incertitudinea și abandonul total - o stare în care nicio rațiune nu mai poate oferi alinare. Stilul lui Sestov este eseistic, fragmentar și adesea poetic. El nu propune un sistem filosofic, ci o luptă interioară, o căutare personală care se desfășoară sub semnul întrebării și al neliniștii. Cititorul este provocat să iasă din confortul certitudinilor și să intre într-un spațiu în care totul este pus la îndoială, inclusiv ideea de Dumnezeu, dar unde credința devine un act de libertate absolută. Opera este scrisă într-un stil fragmentar, meditațional, care combină reflecții personale cu referințe filosofice, teologice și literare. Autorul nu propune o argumentație logică sau un sistem filosofic, ci un parcurs interior, marcat de criză și revelație. Pornind de la momentul biblic din grădina Ghetsimani, el subliniază că omul, în fața durerii ultime, se descoperă în mod autentic - fără măști raționale, fără siguranța unor concepte abstracte. Una dintre ideile centrale ale lucrării este critica raționalismului occidental, autorul considerând că gânditori precum Descartes, Spinoza sau Hegel au încercat să reducă viața și divinul la concepte logice, eliminând misterul și suferința din ecuația existenței. În opoziție, el îl admiră pe Pascal, care recunoaște limitele rațiunii, acceptând misterul credinței, sau pe Dostoievski, care s-a confruntat direct cu problema răului și a libertății. Un alt aspect definitoriu este viziunea lui Sestov asupra credinței: aceasta nu este o convingere liniștitoare, ci un act de revoltă împotriva evidențelor, o renunțare la certitudini pentru a pași în necunoscut. Credința devine, astfel, o formă de libertate radicală, prin care omul își afirmă unicitatea și refuză supunerea față de necesitatea rațională sau legile implacabile ale naturii. Cartea nu are o structură narativă sau un fir epic, ci este alcătuită din reflecții, eseuri și meditații filosofice. Autorul nu "oferă" răspunsuri, ci provoacă întrebări și neliniști, obligând cititorul să-și regândească relația cu sine, cu suferința și cu absolutul. Criticii consideră că publicarea lucrării în anul 1923 în limba franceză a stârnit nenumărate controverse, deoarece autorul reduce întreaga istorie a filosofiei occidentale la un conflict între rațiune și revelație. Lucrarea a fost descrisă drept o "meditație extrem de emoționantă" asupra anxietății existențiale proiectată prin prisma suferinței lui Hristos. Criticii contemporani și moderni acordă acestei lucrări statutul de text revelator și tulburător, care transcende filosofia academică pentru a reinventa relația dintre suferință, credință și libertate.
Cartea "Noaptea din grădina Ghetsimani" se regăsește pe rafturile anticariatului nostru în două ediții, și anume: Polirom (1995) și Polirom (2013).